实体是古希腊哲学家亚里士多德首创的一个重要哲学概念，也是后来西方哲学史上许多哲学家使用的重要哲学范畴。又译为本体。其含义一般是指能够独立存在的、作为一切属性的基础和万物本原的东西。

古希腊哲学以探讨万物本原为开端的。本原即某种独立存在的东西，一切存在物都由它构成，最初都从其中产生，最后又复归于它。它包含着实体范畴的萌芽。从泰勒斯到巴门尼德，人们对本原的认识经历了从感性的具体上升到抽象的过程，开始是把水当作万物的本原，最后得出一个最一般最抽象的概念“存在”。亚里士多德总结前人的成就，在《范畴篇》中，将“存在”分成作为“这个”的存在，以及作为数量、性质、关系、状况、时间、地点等的存在，共10类。作为“这个”的存在名之为“实体”。它是其他几类存在的基础，其他几类都只是它的“属性”。这样，从亚里士多德起，“实体”开始作为哲学范畴被使用。

亚里士多德

笛卡尔是机械唯物主义的创始人之一，却保留着唯心主义的一面。后来的一些哲学家要求克服他的不彻底性，贯彻唯物主义思想，斯宾诺莎是这方面的重要代表。他认为思维和广延并不是分属于两个实体的属性，而是唯一实体的属性。这唯一的实体是独立自存的“自因”，他虽然也称之为最圆满的上帝，却清除了神学目的论思想，把它等同于自然。他还提出，这唯一的实体有众多的样式，即特殊表现，以此解释个别事物。莱布尼茨认为实体有内在的活力，不是僵死的东西，不同意用机械论观点来看待实体。他非常重视个别事物的多样性，因而把实体规定为无限众多的精神性的“单子”，认为每个单子是独立自存的“单纯实体”，具有不同程度的表象能力，各自反映全宇宙，但是彼此之间“没有窗户”，不能相通，其所以能够一致，是由于上帝的“前定和谐”。

笛卡尔

主观唯心主义者巴克莱认为，我们既然感觉不到物质，物质就是不存在的，只有个人的心灵和上帝才是实体。休谟又把这种看法用在心灵和上帝上，认为这二者也不是实体，从而取消了实体，成为不可知论者。18世纪的法国唯物主义者狄德罗等人与他们相反，吸取了洛克认识论和笛卡尔物理学的合理成分，建立起唯物主义一元论，认为有广延的、能运动的、有感受性的形体即物质是唯一的实体，精神只是物质的机能，精神实体的上帝是根本不存在的。

19世纪德国古典哲学家开辟了一条新的途径，即对实体加以辩证地考察。康德认为过去的哲学家们离开主体谈论实体，是非批判的独断论，实体并不是独立存在的东西，只是知性的一个范畴，是知性构成判断的条件。康德还保留着“物自体”这一概念，但物自体是不可认识的。费希特抛弃了物自体，只留下“自我”。谢林又用“客观精神”代替了“自我”。但无论“物自体”、“自我”或“客观精神”都不是原来意义的实体。原来意义的实体是一个机械论的哲学范畴，已经不适用了。客观唯心主义者黑格尔根本改造了这个范畴，认为“绝对理念”才是最高、最丰富的范畴，实体只是理念发展过程中的一个重要阶段，而对实体的认识必须经过一个辩证的中介过程。