存在（英：being）和非存在（英：non-being）是两个相对的哲学范畴。

存在

存在（英：being）亦译为“有”，源出拉丁文esse或ens，在译为“有”时与“无”相对，在译为“存在”时与“非存在”相对，是对非存在的否定，意指世界上的一切物质现象和精神现象。在哲学史上，存在范畴为各派哲学家广泛使用，被赋予了不同的含义。

古希腊伊奥尼亚学派哲学家提出水、气、无定限体、火等物质是本原。早期毕达哥拉斯学派撇开个体事物同质的差异，以其量的共同性数为本原。色诺芬尼在运动、变化、产生、灭亡的现象世界以外，另行设置一个大一统的、无生无灭的、不动的神为本原，以为神具有“一”的本性。巴门尼德则进一步摒弃个体事物间质的差异，以及同数有关的多、可分性、流动性等，提出一个最抽象的、既无质的差异又无量的区分的存在范畴，认为存在是不生不灭、不动、不可分、连续，只能被思想所理解、所把握的整体，即“一”；认为“非存在”是绝对不存在的，并把存在和思维等同起来。

柏拉图把存在和不变的理念相联系，以此和变异的可感世界相对立，认为理念世界是永恒不生、不灭、不动的，是可感世界的范型，可感世界是模仿或分有理念世界而派生的。亚里士多德认为哲学研究的对象是“作为存在的存在”，即最一般的不变的存在，研究本原和最初的原因，个别的存在则是各门科学的研究对象，从而确立了以存在或本体为主要对象的本体论。

中世纪经院哲学家托马斯·阿奎那推进了亚里士多德的主张，进而把存在区分为存在（esse）和本质或实体（essentia），后者表示如何存在。形而上学家要从各种物上追溯那最完美的本质或实体，它是其他一切存在（包括形式）的由来，本质或实体即神。唯名论者邓斯·司各脱力求使哲学独立于神学，宣称上帝并不是形而上学的主题；把“作为存在的存在”看作是最普遍的概念，认为存在的意义比逻辑范畴更为广泛，是“超越的”概念，它不仅是本体的“有”，而且也是偶性的“有”，它比种和世界这两个概念更为普遍，因为存在表述种和世界。

德国黑格尔把存在看作是最抽象又最丰富的理念，是他的范畴推演体系的出发点，它是最初的，所以又是最贫乏、最抽象的；它潜在地包含了一切，所以又是最丰富的。他认为存在是肯定，非存在是存在的否定，由非存在过渡到变易则是否定之否定，通过这种否定过程而存在潜在的内容就发挥出来了。

冯特区别纯存在和一般的存在，认为只有一般的存在才属于人们的研究范围，但在这两种存在之间存在着辩证的相互作用。雅斯贝斯继续坚持这两种类型存在之间的区别，认为哲学的任务是描述人的存在的意义，而人的存在的四种形式中，只有生存才是人的真正存在形式，它是真正的自我，生存是一切存在的轴心，是人的一切思想和行动的来源，也是世界上一切事物具有意义的原因。

海德格尔主张从人的存在开始研究哲学，认为基本本体论的任务不是要拥有一种静止的范畴体系，而是要充分澄清存在的意义，存在的意义就是人的“此在”的在“此”，就是在世。

法国萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，提出两个根本不同的存在领域：“自在存在”和“自为存在”。美国的魏斯认为实在包含四种存在方式：现实、理想、实存、神，四者既是相互联系的又是相互对立的，应该全面研究它们而不是集中研究其中某种存在方式。

现代逻辑把存在和逻辑形式的例证相联系。奎因认为接受一种理论，就是作出一种本体论的承诺，承认这种理论中的概念所指事物的存在，也就是接受一个最简单的、可以把原始经验的零乱材料置于其中并加以整理的概念框架。

非存在

非存在（英：non-being），源出希腊语 me on，拉丁语nonens，亦译“无”、“非有”、“不存在”，哲学术语，与“存在”相对。

古希腊巴门尼德认为存在和非存在是绝对对立的，存在不能成为非存在，非存在不能成为存在，他否认存在到非存在、非存在到存在的过渡，进而否认运动、变化、生灭。

德谟克利特认为万物的本原原子是存在，虚空是非存在，但存在并不比非存在更实在，虚空是原子运动的场所，它带有容器那样的性质，相当于抽掉物体以后的空间。

高尔吉亚同时否认存在和非存在，认为两者都是没有的，因为如果有非存在存在，它就同时存在而同时又不存在，成为自相矛盾的；存在也不存在，因为它既不是非派生的，也不是派生的，也非同时既是非派生的又是派生的，所以存在并不存在。

柏拉图提出一种相对的非存在理论，把非存在看作是“通种”，即最普遍的哲学范畴，指出智者研究的不是真正的存在而是非存在，即现象和假象；非存在是异于存在的存在，它也是一种存在；非存在和存在是相通的，它不是绝对的而是相对的。

亚里士多德基本上遵循柏拉图的主张，提出相当于非存在的范畴“缺失”，意指某种东西缺乏潜能，把这种潜在存在的相对存在和原初质料相联系起来。

新柏拉图学派遵循亚里士多德把质料的原理解释为非存在，以此去解释恶。中世纪早期基督教神学家奥利金和奥古斯丁也接受这种主张。

艾克哈特认为神是纯存在，是终极实在，同神的存在的完美性相比较，万物仅仅是非存在。柏麦认为上帝作为万物的本原，既没分裂也不受限制，既是万物又是虚无（非存在），对立、否定、非存在在辩证和创造过程中获得一种积极作用。

德国费希特最先提出正题、反题、合题的辩证过程，认为自我作为纯粹的精神性活动，自我设定自我本身，自我设定非我，限制双方，主客双方不断互相限制，互相对交，出现层出不穷的矛盾，就构成经验世界的内容，其正题表示存在，反题表示非存在。

黑格尔逻辑学的概念推演体系，把非存在看作是最初的观念存在的否定，认为存在是一种纯粹的抽象，但有潜在的丰富内容，由否定而揭示出所包含的内容，因而非存在表示出存在。

法国柏格森认为，理性的活动既创造存在也创造非存在，这两个极端都是伪观念，非存在实际上是不满足于存在的东西。

俄国别尔嘉也夫接受柏麦等的影响，认为创造来自永恒的非存在的实在，人和神是受造的，一切创造物都出自非存在，除了永恒的神还有永恒的深渊，由此派生出创造物，人的自由是自我创造，是出自非存在的创造，创造是持续的，它同时出现在人和神身上。

德国海德格尔从“烦心”概念出发，认为这是一种对非存在的“烦心”，从而承认非存在的本体论地位。

辩证唯物主义则坚持存在和非存在可以相互转化。每个事物对于它产生时来说，就是从非存在向存在的转化，每个事物对于它灭亡时来说，也就是从存在向非存在转化；而辩证的转化和非辩证的转化的区别，在于飞跃，在于矛盾性，在于渐进过程的中断，在于存在和非存在的统一。