道教音乐的起源是在南北朝时期，又称为法事音乐、道场音乐，是中国宗教音乐之一。

道教音乐的出现，通常伴随着斋醮仪式：为神仙祝诞，祈求上天赐福，降妖驱魔以及超度亡灵等诸法事活动，其中使用的音乐，大部分都是与太上老君相关。这种为仪式而创作的音乐，也代表了道教音乐思想，其主要目的只有一个：烘托气氛，渲染情节。

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道教音乐发展的鼎盛时期是在唐代。当时的道教音乐只是由单纯的打击乐器钟、磬、鼓等来组成的，后增加了吹管和拨弦乐器。道教音乐之所以能够得到重视，是因为在当时极受帝王的推崇。唐高宗曾下令乐工制作道教调式；唐玄宗邀请道士以及宫内大臣一起合作，创作大量的道教音乐。根据《册府元龟》卷五十四记载，他还曾亲自教导道士“步虚声韵”。宫廷道教音乐就此出现。

后来因为道士们的流动性大，道教音乐由宫廷内部逐渐传入民间，其中的一部分混入了民间的曲调，也结合了佛教音乐与西域音乐的精华。有不少唐代诗人在作诗的过程中，也会提及道教音乐的流行趋势。薛涛曾在其《试新服裁制初成》诗中描绘出道教音乐的繁盛：“长裾本是上清仪，曾逐群仙把玉芝；每到宫中歌舞会，折腰齐唱步虚词。”

道教音乐作为道教仪式里的主要内容，是一种行为，一种传播的媒介。看似简单而又复杂的乐器组合，里面却包含着具体的功能及其抽象性。通常道教音乐可分为两种形式：人声诵唱和乐器演奏。在之前提到的打击乐器，一般都被道人们统称为“法器”。

“鼓”作为乐器组里较为藏巧于拙的工具，其实是最具代表性的，是不可或缺的。道士们认为，这些打击乐器的运用可以达到平静心灵，泰然自若的最佳状态。就像上海音乐学院教授曹本治在《中国道教音乐史略》中提到，“震起法众，祛除邪气。通报鬼神，普为众生。”

在道教仪式的过程中，环境的设定尤其重要，它的变化，会直接或间接影响到仪式的内容，音乐也会随之有着不同的反映。通常来讲，道教仪式场地的选址，主要集中在两个地方：道观寺内，以及普通民间场合。

前者要求严格，认为道教法事的仪式充满了神圣性，需完完全全的按照传统观念来完成，不得随意更改经文，只许在寺内做法。而后者相对来说较为灵活一些，可根据当天情况更改仪式时长，由担任乐器演奏的道士来安排划分。

直到元代，道教出现了全真派与正一道两大道派。从此，道乐开始出现了两种不同风格乐曲。全真派重视清修，它的风格多为清静幽深，以声乐形式为主体，有鼓、木鱼、铃、铛等小件法器伴奏。全真道音乐的传承，历来严谨、规范，但文字记载的资料相对较少。《全真正韵》记录了“十方韵”为范本的证据，透露出全真派音乐的准规严行。

而正一道重视僧道设坛，向神佛祈祷，其乐通常雄浑、古雅。最明显的特点是拥有地方性。不少宫廷内部使用的道乐，虽在总体风格上有一定的相同性质，但根据地理位置的差异，腔调、旋律结构、音色都会带有地方特色，从而显得新奇，却引起共鸣。

正一道道乐还有另一个特点，其具有一定的民俗性。比如，集中在江浙一带的正一道音乐，大部份采用了民间的“江南丝竹”以及“十番锣鼓”音乐。道士们从大量的民间传统音乐中吸收其中的精华，经过改良后发展成为道乐曲牌。

明朝，宫廷内部试图复兴元宋时期皇室对道乐制定的政策，从而能够实现道教音乐的规范化。朱元璋设立了玄教院来管辖全国道教，于洪武七年（1375年）编制《大明玄教立成斋醮仪范》一书。到了清代，从管理上继续沿用明代对其的政策，大量的宫廷道乐传入民间，形成各地间的多元化、地域化和世俗化等元素。

道教音乐是一种表达愿望，修复心灵的仪式化音乐，与神的对话交流、表演，并不是为了哗众取宠。聆听这样宁静平和、超尘脱俗的音乐，使人归于心如止水，达到不受外界干扰的最佳心理状态。

道乐至今还能够给人一种愉悦、华美的听觉享受，希望在未来能够得以继承利用，更好的分析总结，必定会对当代新音乐文化发展产生积极的作用。