文 | 缉熙敬止

佛教传入中国以后，对人们的思维方式也产生了较大的影响，在世俗语境中，最为著名的大概就是个体轮回和因果报应。善恶报应的思想其实在先秦时期就已经具备了，但是与佛教的报应思想有很大不同，先秦时期的观念认为，报应的承受者是家族或者子孙后代，是一种集体性的报应。而佛教则关注个体报应，自作自受。因此，为了配合善恶报应的观念，灵魂轮回或者说灵魂不死的观念就应运而生。因为如果人死之后就魂飞魄散，那报应就无处落实了。

但实际上，佛教的灵魂不死的轮回之说，与其根本教义并不相合，甚至有些矛盾。按照“诸法无我”这一根本教义，“我”或者说“个体灵魂”是不应当存在的，更不要说什么轮回转世了。可见，佛教的轮回说很大程度上是一种面向世俗世界，向大众说法，劝人向善的方便法门，而不是其思想体系中的究竟义。

南北朝时期，针对“神灭与不灭”的问题有许多讨论，与佛教信众主张“神不灭”相对，范缜是明确主张“神灭”论的代表人物。

要讨论神灭还是不灭，其实重要的前提就是人之形体总是有死的，而在此前提下，最为关键的是如何看待人之形体与人之精神的关系。如果认为形神不可分离，那么当然形灭则神灭。反之，如果认为神可以独立于形体存在，那么形灭则神可能不灭。范缜认为形体与精神是一体共生的，形体若是消灭，精神也就随之消亡。

范缜举了一个形象的例子，以刀刃与锋利的关系为例，刀刃如果对应形体，锋利对应精神，那么虽然刀刃和锋利是两种不同的东西，前者是有形之物，后者是该形体的属性和功用，但是，一旦刀刃消失，锋利也就随之而不存在了。精神与形体的关系也是如此，在范缜看来，精神也就是形体的一种功用或者属性，就如同“锋利”之于“刀刃”。而正如“锋利”不能离开刀刃单独存在，精神也不能离开形体单独存在，所以形尽而神灭。

实际上，这种对神灭与不灭的讨论，在现代的意识哲学中也可以找到粗略的对应思想，当然二者的语境有很大的不同，但道理有相通之处。在现代意识哲学的讨论中，一种观点会认为所谓的意识、精神、灵魂等等都是人类生理机能的产物，若是如此，当身体朽坏后，意识和精神当然也就不复存在了。这在思路上与范缜有相同之处。但是有趣的是，随着科技的进步，人类掌控身体的能力越来越强，恰恰是这种将精神与身体牢牢绑定的观点，在现代为实现人类永生提供了基础。