文 | 王德峰

上

老子是道家学说的奠基人，一部《道德经》，是道家的最重要的三部著作之一。道家的学说又能称为“玄学”。

老子的核心观念就是一个“道”字。这个“道”字如何把它译成欧洲语言呢？其实是翻译不过去的，老子《道德经》已经有多种欧洲语言的译本了，有英译本、德译本、法译本等等都有。如何翻译“道”的呢？

以英译做例子，《道德经》早就有英译本了，一个道字用英语当中哪一个单词来翻译？我们回顾一下，最初的阶段人们找了一个英文的单词叫law。law这个单词当然有两个意思，一个叫“规律”，一个叫“法律”。

从规律的意义上来翻译老子的道，后来发现不对——老子所说的“道”并不是西方思想所说的客观规律，所以这个law就不能用了。于是改，改成了way，道路、方式，把老子所说的“道”译成道路、方式，后来发现还是不对，后来又改了，改成Tao，用汉字的发音来翻译，这叫音译，道就是Tao。

那么道家怎么译？在Tao后面加一个后缀ism，学过英语的朋友知道这个后缀表示学说、主义，所以道家就叫Taoism，用发音来翻译表示彻底地承认不可译。

一个民族的哲学的核心观念无法翻译成另一个民族的语言。西方哲学的核心观念是logos，是这样一个希腊词。中国的学者也试图把它译成汉语，最初直接译为“道”，后来发现不对——logos表示的是言说的结构，所以后来终于不得不用音译的方式，译成逻各斯，这也是彻底地承认不可译。

我们现在回到老子所说的道，各位大概都读过《道德经》，《道德经》第一句话是这么说，“道可道，非常道”——道你可以去说它，一旦说出来就不是那个道。换句话说，老子《道德经》一开始就给我们讲了这样一层意思：道不可言说。这话有道理吗？

我当初在读本科的时候，读到老子《道德经》开头这一句话，我心里就想，既然道不可言说，你道德经还说了5000言，你不自相矛盾吗？道德经大概6个字就能结束了。当时并没有明白，后来才明白了老子没有自相矛盾。

一部5000言的道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。

我总有一个感想，倘若欧洲人早一点读到《道德经》，哪怕只读前面6个字，“道可道，非常道”，恐怕他们可以免除一千多年神学研究的迷雾——神学研究，研究上帝，上帝可以言说吗？

倘若你把上帝作为一个言说的对象，你已经跟他并列了，你是说者，他是被说者。你哪怕给上帝最高的评价，这叫赞美上帝，你仍然贬低了他。你评价的对象——上帝，无处不在，你的生活也是上帝计划的一部分，对一个基督徒来说他们就是这样理解人生的。

所以老子一开始就是对的，如果我们要言说道，我们的前提就是把我自己从道里面拖出来，它变成了言说的对象。你在道之外说着道。但是你怎么可能把自己从道里面拖出来，道无处不在，你也在其中。

正如《中庸》第一段一句话就说“道不可须臾离之，可离非道也”。所以老子第一句话一开始就是对的。那么现在来问，老子为什么要论道？跟孔子一样——要诊断夏、商、周三代中国人民生活出的毛病是什么，要找到病症，找到人民生活痛苦的根源。

但是老子找到的跟孔子找到的不一样，孔子找到的是中国人心灵无家这样一个病症；老子找到的是中国人民生活痛苦的根源在于太多的“人为”。《道德经》当中有一句话叫“无为而无不为”，这句话如何理解？

倘若我们要跟欧洲人来解释这句话，那就非常困难。你把它直接翻译成欧洲语言，欧洲人一听就在想，你在说什么意思呢？你等于在说你什么事情都不做，等于是做了所有的事情，这算什么话？

于是我们要解释了：我们的老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为地做事。他们更听不懂——事情不都是人做的吗，如何又不人为呢？我们跟他们的说明只能到此为止了。“人为”是两个汉字，合起来又是个汉字，“伪”。

老子主张无为实际上是反对“伪”，反对造作，“伪”就是造作。

所以在老子看来，夏、商、周三代人民生活后来终于出了大痛苦，根源恰好在于造作。比如说一个“礼”字，孔子认为周礼很完备，应当恢复；老子就认为“礼”就是人为来了。老子认为当一个社会需要讲礼的时候，肯定天下已经乱了。

老子为什么会有这个想法呢？老子的学说是中国哲学，孔子的学说也是中国哲学，是中国哲学那就有一个共同的出发点：“天人合一”。

儒家也主张天人合一，道家也主张天人合一，同样主张天人合一，为什么会有儒家和道家的区分呢？因为重点的不同。儒家的重点在人，道家的重点在天。儒家认为人能弘道，这是孔子说的，道是要人去弘扬它的。所以儒家的学说重点就在人，而道家的重点在天。

中

大家好，我们接着讲上一讲的内容，继续来看这个问题。

道家认为人类生活的幸福都来自天；人类生活的烦恼都来自人自己。所以道家一定要教我们做减法，也就是减去来自人自己的因素，一句话——“祛除伪”。当人从自己的小我出发、小我的愿望、目标出发去做事情，就人为了。我们应当顺应天道，这里我们看到了儒家和道家的区分。

如何顺应天道

那么天道在哪里呢？我们如何去顺应它？“道”没有写在天空上让我们看见，“道”也无法用逻辑去证明，那么我们如何顺应天道？顺应天道的前提就是拿掉人为的因素，要把人为的因素去除了，去除得越干净越彻底越好。

老子在《道德经》中有这样一句话：“为学日益，为道日损”——当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，“为学日益”，多多益善那个“益”字，就是增加的意思。倘若我们要“为道”的话，什么叫为道呢？

这个“为”表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫“为道”。但是，道无法正面地说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？老子来了这样一句话：“为道日损”——“损”就是减少，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫“损之又损，以至于无为，无为而无不为”。

我们再把老子这段话完整地重复一遍：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这样我们就看清楚了，在什么情况下，我们的生命实践是顺应天道的——那就是在把人为的因素拿干净之后的实践，自然和天道一致。这件事情不容易做，因为我们不会做减法，我们做加法做惯了。

学做减法

我们但凡来到这世界上，就被投入到一种文明中去了，我们在这种文明中慢慢长大，不断地增加经验、增加知识，这就是做加法。我们现在还特别强调做加法，这叫终身学习。知识远远不够，我们唯恐其不够多，我们要不断地增加新知识，做加法做习惯了，做减法不会，所以要被教。

谁来教我们做减法？一部《道德经》、一部《庄子》。为什么要做减法？

我们可以设想：某人在他以往的生活过程当中，有一条经验对他来说非常重要，正是这条经验给他带来巨大的成功，他从此要终身奉行这条经验。

当他这么想的时候，他犯了一个什么错误？给他带来巨大成功的那条经验，并不是道，只是经验而已。过去曾经给他带来巨大成功的这条经验，将来某一天，同样这一条经验完全可能给他带来巨大的失败。

古老而常新的错误

我们经常犯这种错误，中国有一个成语叫刻舟求剑。我小时候读到这个成语故事的时候，就觉得这个人很傻。

他坐在船上，船在行驶的过程中，一把剑掉到河里了，船没停下来，他就在船舷上刻下一个标志，等船停下来以后，按照标志所指示的方向去捞剑。我心里想：这个人怎么这么蠢，长大之后我才发现，这是个古老而常新的错误，几乎每个人都犯过。

在座的各位有谁敢说自己从未犯过刻舟求剑的错误？

现在不是有许多股民炒股，炒到一定的水平，就学会看K线图，K线图记录了股票在股市上价格的上下波动，这样一个曲线要画出来，画出这条曲线之后，在其中寻找规律，然后预测这个股票将来会怎么样，这就是在K线图上刻下了那么多标志，让它来指示未来——这不是刻舟求剑还是什么？

2015年中国发生了股灾，断崖式的下跌，再下去整个股市要关门了，一部分已经叫了停牌，大量的股票停牌，请问可曾有过哪一位股市专家、炒股的高手，预言过这次断崖式的下跌？老子的《道德经》要让我们避免犯这样的错误。

领会“无”

道德经5000言，没有一句话正面告诉我们道是什么，而总是在说道不是什么，这正是在教我们做减法。也就是提醒我们：不要把某一条经验上升到“道”的地位上去，它只是一条经验而已。

我们今天的人离开“无为而无不为”的境界非常远，其实这本是我们的智慧。但现在我们要么不做事，一旦做起事来，第一，目标要明确；第二，达到目标的手段和途径要加以确定并加以坚持——这样人为一定来了。

老子论道的第一步，道家学说的第一个观念不是道，而是无为。无为是来针对人民生活的病症，如何做到无为呢，要把无的境界说出来才行，把无的境界说出来之后，才能把道从反面来表达，而不是从正面来表达。

你首先要领会无，怎么领会无呢？可以举一个例子，这个例子其实也是老子在《道德经》中自己举的例子。

比如说这个房间，room，房间是怎么构成的呢？上有天花板，下有地板，四周有墙壁、有门窗。天花板很重要，要把它加厚；地板也很重要，也把它加厚；四周的墙壁同样重要，一起加厚，加厚到最后终于成了一个土堆，房间没有了。房间的用在哪里呢？就在它当中的“无”。

一切的“有”都是为了造成“无”。天花板的“有”、地板的“有”、四周墙壁的“有”，都是为了造成中间的“无”，而房间的妙用就在“无”中。这个比喻对我们非常重要，因为我们习惯的思维方式是：一个东西有了，它本身就有意义了。

比方说我此刻拿着块手表，我就觉得这个“有”对我很重要，抓住不能放。倘若有一天有人发现我有这块表，他起了觊觎之心，破门而入，冲着我这块表来的，我该怎么办？我是紧紧抓住它不放吗？因为它是瑞士名表。

但是倘若我有道家的智慧，我就把它作为瑞士名表先“无”掉。我知道你喜欢它，我就把它作为礼物送给你。倘若我还没来得及表达这样一个愿望，那个人已经把刀架到我的脖子上了，那么我该怎么办？

我就要举起手中的这块瑞士名表，向他的额头砸过去，这叫正当防卫。这时候它是瑞士名表吗？不，它是武器，这就是它的妙用。

我们平时的惯常的思维方式是抓住“有”不能放，其实“有”自身并没有意义，一切的“有”的意义在于它能造成的“无”。

下

我们现在继续来讨论“有”与“无”之间的思辨关系。

定用与妙用

《道德经》当中有这样两句话：“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。而另外一句“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。我们上一次举过这样一个例子，比如说一块瑞士名表，我们把它作为瑞士名表的这个“定用”无掉的话，它在不同场合就有不同的用，这叫妙用。

老子给了我们重新看世界上的万事万物的一种角度，还是那句话，一切事物的“有”，它的意义不在“有”上，而在于它能造成的“无”。“无”才是妙用所在。在我们生活的方方面面都有这种“有”和“无”的这种关系，比方说父母跟孩子的关系，从“有”的方面来讲，父母跟儿女是确定的关系。

如果这种关系发生危机，父母跟儿女之间发生严重的对抗、矛盾，那么道家会告诉我们，把父母跟儿女的关系先“无”掉吧，这不是你的孩子，是人家寄养在你家里的。你不用那么地操劳、关注，然后把自己的价值观念不知不觉地强加给儿女，他如果不符合你的理想，你就很愤怒。

这样你其实就错了，你把他想象为人家寄养给你的，是朋友寄养在你家里。他们一时无法照料，那么你就是受人之托，忠人之事，你完成三件事：天冷了别让他冻着，肚子也别让他饿着，晚上让他睡安稳了——这就可以了。你不妨试一试，倘若父母与儿女之间的关系发生危机，你试试看，把这个关系“无”掉之后，紧张的矛盾就自然排解了。

去执

道家的智慧在生活的方方面面。我们有时候陷入某种困境之中的根源就在于我们对“有”的执着，而不能把它“无”掉。“有”和“无”的关系是道家学说的主题，“有”和“无”的关系可以用这样两句话来表达：“有而不有即无，无而不无即有”。

“有而不有即无”，就是无了——先把这个“有”字要无掉，但是“无”并不是“空”。所以第二句话还得来，“无而不无即有”——这时候的“无”其实是妙用了，它的内容并不是空，所以这样，从“有”回到“无”，又回到“有”上了。

“无而不无即有”，这个“有”和第一个“有”是不一样的。第一个“有”是定用，把它“无”掉，然后“无”并不是什么也没有，你不能停留在什么都没有，这又错了。再把这个“无”字无掉，于是，第二个“有”就是妙用。这就是“有”和“无”的辩证关系。

我们再来重复这两句话，“有而不有即无，无而不无即有”，这两句话合起来其实就是一个字——玄。“玄之又玄，众妙之门”，这是《道德经》第一章中的话。看来这个门是圆的，它是从有到无再从无到有的循环。

众妙之门，就是说这个循环是不断的、无限的。从有到无，再从无到有，终于达到妙用。世界上所有的事情都在此众妙之门中。

道家的学说因此又称为玄学。道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。

道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。道家的智慧让我们中国人充满幽默感，一个民族的幽默来自这个民族的智慧，一个没有智慧的民族是幽默不起来的。有的民族它很认真，什么事情都很执着。那么你就不要去跟他们讲幽默的话，你跟他们说了幽默的话之后，他就听着，然后说后来呢。还有后来吗？没有。

儒道互补

我们既讲了儒家的核心观念，也讲了道家的核心观念，中国文化后来的文化精神的格局，就基本形成为儒道互补。一方面儒家是有理想、有原则，一方面道家讲权变、讲退一步，儒道互补形成了中国文化精神的最基本的方面，这种文化精神演化为了我们的国民性格。

中国儒道互补的文化精神，其实在我们每个中国人身上都有。历史上的皇帝也往往是儒道互补的，比如说跟匈奴人打仗，打得太累了，打到后来劳民伤财，算了，不要打了。皇帝把自己的女儿嫁给他，这叫和亲，这正是儒道互补。

我们在学校里，做学生的老师，那么学生会毕业，毕业的时候每每要开师生座谈会，学生会跟老师讲，我们要离开要毕业了，要到社会上去了，有没有临别箴言给我们呢？我每次就给他们一句话：“内方外圆”。

什么叫内方外圆呢？“内方”指的是心里的原则不能随便放弃；什么叫“外圆”呢？就是跟人打交道要圆，不能棱角分明。

学生们一听又会笑起来，老师你又在说儒道互补了，我说是的。因为我们做老师的对待自己的学生就像对待自己的孩子一样，怕他们到社会上吃亏了，就劝他们不要将原则坚持到底、不要锋芒毕露，这样容易受到伤害。

内方外圆，这是最好的。原则、理想不能放弃，但又要善于跟人打交道。这就是儒道互补的精神，这就是我们今天还有的国民性。